Круглый стол "Новая Китайская Философия"

ruticker 04.03.2025 15:24:42

Текст распознан YouScriptor с канала ОД РФ

распознано с видео на ютубе сервисом YouScriptor.com, читайте дальше по ссылке Круглый стол "Новая Китайская Философия"

# Традиционная китайская медицина и философия Когда я для себя отметил и пришёл к выводу, что огромное количество концепций оснований всего того, на чём строится китайская традиционная медицина, у меня создались представления о том, как у меди они бьются впрямую с текстом. А дальше там я стал изучать другие тексты, сосредоточив внимание в первую очередь на Книге Перемен. Следовательно, я пришёл к таким выводам. Это путь жёлтого императора, и одно из таких академий, где Хуан, имя жёлтого императора, стоит прежде имени Лао, потому что он был в логике, если говорить хронологически, раньше, чем Лао. Более того, сам трактат жёлтого императора внутренний является даосским. Он входит в даосский канон медицинских трактатов императора ФНГ и имеет структуру, схожую с трактатом Лао Цзы, потому что там тоже 81 глава. Это базовая история. В то же время, когда-то я столкнулся с гениальной книгой Спирина, покойного ныне, о структуре древнекитайских текстов, где он разбирал структуру канона. Постепенно все мои изучения привели меня к пониманию того, что с одной стороны существует философия, пронизанная философскими концепциями, а с другой — практика традиционной китайской медицины. Практика традиционной китайской медицины абсолютно неотделима от календарного мышления, традиционного китайского подхода к жизни. В конечном счёте, я увидел, что для понимания так называемой традиционной китайской медицины необходимо глубоко разбираться в трёх основных аспектах её устройства: 1. Устройство календаря и концепции времени. 2. Концепция времени в традиционной китайской медицине. 3. Книга Перемен. Профессора, которые специализируются по традиционной китайской медицине, часто говорят, что традиционная китайская медицина — это "ши Дянь", и это хрономедицина. Это медицина, которая учитывает время в отличие от западной медицины. Концентрация и средоточие восточного и западного концептуального блока на времени неоспоримо и очень мощно. Знание календаря, знание устройства календарной системы в Китае включает не только лунный календарь. Когда говорится, что китайский календарь — это лунный календарь, это очень упрощение. Китайский календарь включает в себя сложнейшие прогностические техники, технологии прогнозирования, вычисления каких-то вещей, теорию циклов, которая является основанием не только простых вещей. Все мы знаем, кто изучает Китай, что есть специальная глава в исторических хрониках, которая называется "Люли", или описание календаря и музыки, потому что и у того, и у другого есть вибрационная теория. Первое — это медицина, которая требует понимания её концептуальной составляющей. Основная деятельность происходит не в сфере сбора информации, а в сфере её анализа и прогноза. Традиционный китайский врач обязательно смотрит на пациента, используя четыре типа диагностики, которые он ощущает и анализирует на основании базовых концепций китайской философии. Традиционная китайская медицина лежит в основании традиционной китайской философии. Я говорю о том, что китайское общественное мышление основано на организмической метафоризации. В основе метафоризации и способа описания мира лежит понимание того, как работает тело. В трактате жёлтого императора описываются функции пяти главных органов с точки зрения социальной системы. Я очень часто обращаю внимание на то, что китайский иероглиф "бин" лечит болезнь. Это тот же самый иероглиф, который входит в понятие "управлять государством", поддерживать порядок в государстве. Если углубиться в древность, то это "Юй Шуй", великий Юй, который упорядочил потоки. Это одна из базовых моделей мифо-концептуальной системы китайского мировидения. Книга Перемен — это текст, который является основой китайского мировоззрения. В отличие от авраамических парадигм, в которых есть понятие линейного времени, в китайской традиции большой цикл времени составляет 26,690,440 лет. Это астрономический цикл полного парада планет по пяти стихиям и шестидесяти знакам ци. Книга Перемен является учебником по практическому воспитанию управленческого мышления в традиционном китайском обществе. Невозможно было стать управленцем в имперской администрации Китая, не зная Книги Перемен. Она же одновременно называлась "Ванн Шоу", главной из 10,000 книг. Книга Перемен — это универсальный темпоральный код, который учит темпоральной семантике разгадывания знаков во времени. Она занимается прогнозированием развития знаковых систем во времени и даёт семантическую конструкцию, которая до сих пор не была исследована с точки зрения семантики и семиотики. Таким образом, я считаю, что три основных аспекта — это медицина, календарь и Книга Перемен. Эти аспекты являются основополагающими для понимания китайской философии и её взаимодействия с современным миром. # Образ всеединства русской и китайской философии Не расчеловечиванию вывести страну из цикличности и посно в непрерывное линейное развитие. Для этого они даже разрешили фантастику или альтернативную историю. При этом будет одно из двух: либо двигатель восстановится через войну с США или гражданскую войну, либо двигатель сломается. И тогда, с учётом 5000 лет истории, это будет ещё более масштабная катастрофа. Тем не менее, воз и возв им партии, поэтому он может и преуспеть. Но тогда Китай столкнётся с проблемами линейного развития, опыта решения которых у Китая вообще нет. И мы вернёмся к тем же двум сценариям, которые уже были — та или иная форма катастрофы. Поэтому мой прогноз на ближайшие 2020-е — ничего хорошего. Двигаемся дальше. Это, собственно, то, на чём строится культурный код Китая: по географии, по языку, глубина трансляции письменного текста. Огромно! Это чисто письменная культура, причём это чисто письменная знаковая культура. В течение всей истории в языке, следовательно, архаичные черты в мышлении. Когда мы говорим, начинаем восхищаться китайским мышлением, китайскими возможностями, нужно иметь в виду, что мы восхищаемся очень ранними паттернами существования, которые Запад, большой Запад и Россия, вообще говоря, давно теряли. Китай — это сверхгосударство, густонаселенная страна, великие реки, географическая троичность, неолитические антропо-луговые почвы с высоким естественным плодородием, естественная граница, полностью без враждебного окружения, цикличность ресурсов, люди, Земля. Чисто письменная культура. Теги здесь, как всегда, фиолетовые, уникальные, синие. Мы видим, что у нас достаточно много тегов: гипотеза импринта, события, воцарение Шихуанди и построение Великой Китайской стены, написание, царствование и династия. Базовая гипотеза в рамках модели пульсирующего двигателя: импринты или пара импринт плюс антиимпринт должны повторяться в каждом цикле. Тогда первый импринт — это изобретение иероглифов, одновременное рождение триады народ, письменность, история. А дальше импринт для каждой эпохи свой, да? И даже для каждого императора есть маленькие импринты свои в виде его девиза. Итак, импринты, китайский календарь, идея цикла и цикличности, приближение к вечности, власть над переходом, власть над цикличностью времени, культ предков, правильная последовательность, завершенность, законченность, каллиграфически совершенный иероглиф, исправление имён, самосовершенствование, стальное усердие, развитие эмоциональной за лю условиях. Вот это структура китайского кода. Читать её нельзя, это, естественно, длинный экселевский файл, который я просто попытался на один слайд свести. Древность, сельское хозяйство, древняя письменность, первый порядок, древность несть антропо, древность культурного кода, история и письменность государства как сверхценность. Отсюда замкнутость культуры, её принципиальный антиутопический тип культуры. У них титанический тип культуры. Обратите внимание, большая часть китайской территории, вот этой колоссальной миллионов квадратных километров, освоенная территория, давно уже не соответствующая исходному рельефу. Из древности культ предков, ценность семьи и родственников, а также рода, способность к социокультурной переработке пришельцев. Из естественно ревно всегда держава равно империя. Никакого единства, никаких мозаичных структур типа Персии или Австро-Венгрии в Китае быть не может. Это немыслимо. Бесчисленный правитель, психология гигантского полиса, расчеловечивание своих, игнорирование потерь. Люблю пример разрушения Палатина во время японского конфликта: своих погибло от этого разрушения не менее миллиона. На самом деле никто не знает, сколько китайцы своих не считают, японцев погибли единицы. Но это тем не менее было значимо для снижения порно и практиковать эмоциональную закрытость. В Китае не было людей, которые находились бы вне пространства риска из-за родового принципа юриспруденции, он же принцип тени, снижение пассионарности, эмоциональная закрытость, препятствия деятельности. Отсюда, опять-таки, освоение. Я бы даже сказал, цикличность самой вечности. А это означает второе определение свободы: она не имеет значения. Она есть, потом её нет, потом снова есть. А вот держава, труд и предки — вот это всё прибудет навеки. Сознательные труженики, труд неразрывно связан с мышлением. Что-то делать — они делают сами, они могут довольствоваться возможным, хотя и малым. Они не будут идти на высокий риск во время малого шанса на победу. Труд постоянен, труд содержит непрерывные максимальные усилия. Русский культурный код — короткое сверху усилие, китайский культурный код — непрерывное, последовательное, алгоритмическое. Он должен быть правильно завершён. Отсюда эстетика и каллиграфия, троичности мышления, ри грамма, Книга Перемен, стратегия, китайская медицина, троичности философии, троичности религии. В философии наиболее продвинутая линия — Конфуций, ноде од оние. Свобода как следование вово с диалектикой материального и нематериального. Логичность мышления. Причём в Европе миф придаёт смысл тому, что мы делаем, у китайцев миф придаёт паттерн, организующий деятельность. Практика исправления имён, совершенствование языка и человека. Ление проще некуда, и самое сложное — сложное мышление. Поэтому китайцам нужен постоянно работающий механизм разделения глупых и умных. Причём в отличие от Европы они могут точно определить, кто такие умные. Умные — те, кто знает больше иероглифов и способен воспринимать их более широко, в более сложных и более метафорических ниях. Разделение глупых и умных — это система образования, экзаменационный. А то, что в языке построено, построен псевдо-синтаксис, приводит к тому, что Китай, в отличие от Индии и Запада, применяет не схему, а псевдо-схему и псевдо-классификацию. Животные бывают летающие, большие и нравятся императору. В Китае отсутствует процедура сборки. Философия может быть для каждого. На сегодня философия — праксис или вечная, выходящая не только за пределы эпохи, но даже за пределы фазы развития, а возможно, и за пределы человеческого. Но она очень сильно не для всех. Наконец, последнее, что я могу сказать: как Китай воспринимает, например, физику? Китай — процессор, мир — мир переходящих друг друга состояний. Это Запад. А как совокупность переходящих в друг друга процессов, мир как течение. Отсюда физика — это комбинаторика процессов. Мир в Китае — естественная земля и небо, выделяются различия между ними. Понятно, отсюда Китай хорошо понимает позицию Аристотеля: сде веще естественного или искусственного состояния. Физика как способ порядка мира, предание миру формы, предание миру нормы. Физика как отрицание бесчинства. Физика как норм. Мир — продукт деятельности. Мир для Китая — творе вли от. Для физика — приказ, распоряжение, рекомендация, технологическая карта. Очень любопытно, законы природы изменчивы и текучи. Книга Перемен распространяется на законы природы, в том числе законы одновременно субъективны. Человек не свободен в европейском смысле, он подчинён традиции. Физика предполагает справедливость, физика предполагает эстетику. Законы должны записываться новыми и красивыми иероглифами. Законы существуют, но они существуют не в мире, существуют в ном. Те больше и больше приходят конструкции. Мир есть текст. Для Китая это не так. Изменение мира происходит через текст, при этом мир не является текстом. А европейская интервенция эмпирики в этот текст, принятие современными китайцами европейской картины мира, интервенция для китайского мышления крайне опасная. Она либо его сломает, сейчас все считают, что уже сломала, я в это откровенно не верю. Либо мы будем наблюдать интереснейшее восстановление независимой, свободной и совершенно другой китайской физики. Вот на этом я, пожалуй, хочу остановиться. Я задаю идею китайской философии, наиболее актуальную для развития русской философии. Смотрите, в общем-то, я пытался в своём докладе сказать, что китайский и русский культурный код практически очень сильно во многом противоположен. Это означает, что мы фактически не можем использовать базовые идеи китайской философии. С другой стороны, поскольку русский культурный код как раз ВТА, мы можем думать, что мы используем довольно большое количество их идей. Это будет неправда, но думать так нам никто не помешает. Так вот, мы можем думать, что для нас интересна идея трансформации процесса. То, что китайцы дают, физика — комбинаторика процессов, тоди к работе со сменой процессов. В действительности, вообще-то, это попытки логосом прочесть. Как я уже сказал, в реальности это абсолютно невозможно, но думать, что мы это делаем, нам никто не мешает. А из такого мышления мы можем извлечь немало интересных идей. Меня интересует диалектика субъективного и объективного в законе. Западный закон объективен, в китайском законе есть элемент субъективности. Китай предполагает, что другой Великий исследователь, другой прежде рождённый, едино совершенно мудрый, этот закон увидел бы по-другому. Для нас введение субъективности в закон — это развитие. По крайней мере, в нашей лабораторной группе мы именно это пытаемся делать в пределах нашей возможности. Что получается на самом деле — не так удачно, но по большому счёту да. Третий момент: мы очень как раз тесно сходимся с Китаем в русском когнитивном коде. С моей личной точки зрения, эстетический критерий для законов природы было бы крайне интересно у Китая взять и попытаться научиться всерьёз с ним работать. Ещё раз подчеркну, в этом нет ничего нового. В принципе, Россия по отношению к китайской мудрости столетиями именно так и поступала. Благодарю вас за ответ. Задам второй вопрос: какие идеи русской философии вы считаете наиболее актуальными для развития китайской философии? Смотрите, первое, что я здесь бы, наверное, сказал: китайский и русский когнитивный код — способ решения массовых когнитивных задач. Создан китайского когнитивного кода. Нет, базовая неприятность здесь заключается в том, что Китай его сейчас на наших глазах формирует. Дело в том, что есть очень жёсткое противоречие между исходными китайскими паттернами и тем, что они получили от Запада. Интервенция западной эмпирической культуры пока между ними противоречия нового синтеза, который стал бы основанием для культурного кода, не происходит. Но Китай — это Конфуций, Китай — это Лао-Цзы, и Китай — это, между прочим, ещё и буддизм. В принципе, на этом основании и под сильным воздействием со стороны российского культурного кода вот этот баланс физика, вообще познание в языке Конфуция, физика, познание в языке диалектики. Да, у китайцев это Лао-Цзы, у нас это Сократ, Энгельс, Ефремов. И, наконец, буддистская составляющая для нашей философии — это скорее платонизм. Там связь определённая есть, она совершенно не очевидна, она вполне себе прослеживается. Вот это влияние для Китая может стать тем спусковым элементом, триггерным, который превратит совокуп когнитивного кода. Это может случиться в любой момент. Формальный ответ: как ни странно, Китаю от нас больше всего нужна классическая диалектика, а во вторую очередь платоновская картина мира, где есть своё выделение земли и неба, реального идеального мира и свои представления об идеале. Для этого Китай не может задействовать индийские схемы, для этого его мышление не приспособлено. Но Китай может получить индийские и европейские схемы через русские схемы, которые являются в какой-то мере неправильными по отношению к схематическому русскому мышлению. Вот ответ на ваш вопрос. Благодарю за ответ. И третий, последний вопрос: как может быть организован постоянный диалог Китая и России? Смотрите, никак не может быть организован по очень простой причине. Китай — замкнутая, принципиально структура. В том и внимание, Россия сейчас формирует собственное когнитивное. У неё есть и культурно-когнитивные коды, она сейчас формирует собственный цивилизационный код, он принципиально открыт. Отсюда простой вывод: мы можем слушать Китай, мы можем брать для себя то полезное. Подчёркиваю, ничто содержится в их культуре и философии. А что мы в этом увидели, это совсем сам содержится. Но нам-то какая разница? Я считаю, что Китай ничего не может взять из нашей философии. Я говорил о том, что им может быть интересна наша схематизация, но в действительности это же требует совершенно особых решений. Скажем, МВО с тем, кто сейчас в Китае пытается изменить историю и сделать линейной, а не циклической. С ними можем взаимодействовать сколько угодно долго, но здесь сразу возникает существенная проблема. И для Китая классического, и для китайских коммунистов нет союзников. Для них нет партнёров, для них есть только подданные. Это не означает, что они империалисты. Они же замкнутая структура. Все, кто не является китайцем, являются варварами. Варва — не вполне человек. С этой точки зрения нам с ними очень трудно взаимодействовать. Это взаимодействие предполагает подчинение. Россия же сейчас создаёт свою цивилизацию. Цивилизация всегда первична. Никому подчиняться не собирается. Нам интересно, и мы можем вокруг этого интереса много чего у себя сделать. Я сомневаюсь, что мы им интересны. Я сомневаюсь, что они могут что-то взять от нас. Мой ответ: структуры для взаимодействия по схеме культурных кодов практически нет. У нас по регламенту идёт видеоинтервью. Андрей Петрович Девятов расскажет маленькое предисловие. Почему? Потому что интервью мы сейчас не будем смотреть, потому что выходим из рамок уже регламента. Мы разместим ролик у себя на канале. Когда мы начали изучать новую китайскую философию, точнее, её разрабатывать, мы наткнулись как раз на концепцию нево политики и рассмотрели в одном из наших когнитивных инструментов методологию работы в чате. У нас есть каналы, и вот в этих каналах научная группа разрабатывает наши исследования. В частности, мы месяц посвятили новой китайской философии и, конечно же, разобрали небо политику. Небополитика с нескольких сторон: небополитика как слово, как образ и как концепция. Мы попробовали даже включить небо политику в русскую идею. Второй собор мы рассмотрели русский миф как основание русской идеи, и сейчас вот третий собор. Надо сказать, что собор принимает участие больше людей, и тему поднимаем уже, которая будет трихом в размышлениях о космосе. Поэтому я подвожу к следующему нашему докладчику. Это российский писатель, публицист, политолог, деятель. Прошу прощения, это у меня глаза на Андрея Петровича Девятова. Значит, Вячеслав Иванович Моисеев, доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии биомедицинских гуманитарных наук МГСУ, Евдокимова, специалист в области философии науки, методологии науки и философии логики. Тема доклада: образ всеединства русской и китайской философии. Прошу вас, вам слово. # Прометей Контра атакует: к вопросу о хаос технике Здравствуйте, коллеги! Я рад принять участие в наших чтениях, посвящённых современной китайской философии, и в частности, философии техники. Мой доклад называется "Прометей Контра атакует: к вопросу о хаос технике". Я буду двигаться достаточно быстро, так как мы уже немного перебрали время. Некоторые вещи, которые я хотел озвучить, уже были упомянуты, и я постараюсь аккуратно подлить и скорректировать свои мысли. ## Акселерационизм и хаос техника С одной стороны, я рад, что передо мной выступал Вадим Маркович, который набросал общие контуры проекта космотехнолухи. Я бы внёс несколько корректировок, которые, как мне кажется, являются существенными. Ключевое напряжение проекта космотехнолухи связано с тем, что я называю хаос техникой. Во-первых, необходимо отметить, что юй хуэ производит впечатление абсолютной замкнутости, как в личном общении, так и в своих текстах. Это философия, которая прошла большой путь ученичества на Западе, в первую очередь у таких великих представителей истории философии техники, как Хайдеггер и Синдон. При этом юй хуэ берёт на вооружение идеи современной антропологии, в первую очередь антрополога Эдуарда Вивье де Каст и его концепцию мультикультурализма. Главный тезис мультикультурализма заключается в том, что природа одна, а культур великое множество. Однако, в отличие от этого, мульти натурализм утверждает, что культура одна, а природа, в которой эта культура реализуется, множественна. Это включает не только культуры людей, но и животных, растений, кристаллов и даже богов. ## Напряжение между антропологией и культурологией Это напряжение между антропологией и культурологией является ключевым для понимания проекта космотехнолухи. Если верен мультикультурализм, то космотехнолухи конструируют либо то, что мы считаем техникой, либо то, что выдает себя за технику, но на самом деле ей не является. Я бы вспомнил образ ножа падина из текстов "Джуан". Нож падина, который не тупится и мгновенно разделывает коровью тушу, является прекрасным образом, проработанным в различных китайских практиках, таких как цигун и тайцзи. Однако, если мы зададимся вопросом, возможен ли нож падина как технический объект, работающий технический объект, мы можем сбиться с толку. ## Прометей как символ универсализма техники Прометей является фигурой, которая воплощает всеобщую однородность или универсализм техники, закреплённый за Западным миром. Проект космотехнолухи, в свою очередь, пытается выйти за рамки этого универсализма. Организовать некую контратаку Прометея означает переосмыслить и критически оценить универсальные подходы к технике, которые доминируют в западной философии. Это требует глубокого анализа и понимания того, как различные культуры воспринимают и используют технику. ## Заключение Таким образом, я считаю, что важно не только развивать философию техники, но и учитывать культурные и исторические контексты, в которых эта техника существует. Это позволит нам лучше понять, как различные культуры могут взаимодействовать и обогащать друг друга, создавая новые подходы к технике и её использованию. Благодарю за внимание! # Синкретизм, гибридизация или синтез: об одной из характерных особенностей развития религиозной философии Китая Здравствуйте, уважаемые коллеги! Я рад представить вам свой доклад на тему синкретизма, гибридизации и синтеза в контексте развития религиозной философии Китая. ## Введение Китайская философия и религия всегда отличались своей многообразной и многослойной природой. Синкретизм, как явление, проявляется в том, как различные философские и религиозные традиции взаимодействуют друг с другом, создавая новые формы и идеи. В этом контексте важно рассмотреть, как синкретизм, гибридизация и синтез влияют на развитие китайской философии. ## Синкретизм в китайской философии Синкретизм в китайской философии можно проследить на протяжении всей истории. Он проявляется в том, как даосизм, конфуцианство и буддизм взаимодействуют друг с другом. Например, буддизм, пришедший из Индии, адаптировался к китайским условиям, что привело к возникновению таких направлений, как чань-буддизм, который сочетает элементы даосизма и конфуцианства. ### Примеры синкретизма 1. **Даосизм и буддизм**: В чань-буддизме можно увидеть влияние даосских концепций о природе и космосе, что создает уникальную синкретическую традицию. 2. **Конфуцианство и буддизм**: Конфуцианские идеи о морали и этике были интегрированы в буддийские учения, что привело к формированию новых подходов к вопросам нравственности. ## Гибридизация как процесс Гибридизация в китайской философии подразумевает не просто смешение различных традиций, но и создание новых форм, которые могут быть более адаптивными к современным условиям. Это особенно актуально в свете глобализации и влияния западной философии. ### Примеры гибридизации 1. **Современные философские течения**: В последние десятилетия в Китае наблюдается рост интереса к западной философии, что приводит к созданию новых философских направлений, которые сочетают элементы как восточной, так и западной мысли. 2. **Технологические изменения**: Влияние технологий на философию и религию также создает новые формы синкретизма, где традиционные идеи адаптируются к современным реалиям. ## Синтез как результат Синтез в китайской философии можно рассматривать как конечный результат процесса синкретизма и гибридизации. Он подразумевает создание новых философских систем, которые могут эффективно решать современные проблемы, сохраняя при этом корни в традиционных учениях. ### Примеры синтеза 1. **Новая конфуцианская философия**: Современные конфуцианцы стремятся адаптировать традиционные идеи к современным условиям, создавая синтетическую философию, которая может быть применима в глобализированном мире. 2. **Экологическая философия**: В последние годы наблюдается рост интереса к экологическим аспектам в китайской философии, что также является результатом синтеза традиционных и современных идей. ## Заключение Таким образом, синкретизм, гибридизация и синтез являются ключевыми аспектами развития религиозной философии Китая. Эти процессы позволяют китайской философии адаптироваться к современным вызовам, сохраняя при этом свои традиционные корни. Важно продолжать исследовать эти явления, чтобы лучше понять, как они влияют на философское и религиозное мышление в Китае и за его пределами. Благодарю за внимание! Готов ответить на ваши вопросы. # Выступление Да, коллеги, напоминаю, у нас регламент на 15 минут: 10 минут на выступление, 5 минут на вопросы. Вы слышите? Вот такой сигнал мелодичный означает, что время заканчивается или закончилось. Здравствуйте! Меня слышно? Да, вас слышно. Здравствуйте, хорошо слышно. Отлично! Большое спасибо, тогда я начинаю. Большое спасибо за приглашение принять участие в столь интересном мероприятии. И тогда перехожу, чтобы время сэкономить, сразу же к своей теме. Тема моего выступления связана с моими научными исследованиями последнего времени, связанными с изучением китайских религий: буддизма и даосизма. Одна из интересных особенностей развития философии религии Китая — явление, которое получило ряд наименований. Некоторые исследователи называют его синкретизм, некоторые — гибридизацией, иногда — синтезом. Это явление настолько своеобразно, что даже для него придуман специальный термин — китайский синкретизм. Указанное явление тесно связано с особой, неизвестной на Западе, идеологической системой, включавшей в себя три учения: конфуцианство, даосизм и буддизм. Одним из ярких проявлений этой системы стал своего рода слоган, получивший распространение в традиционном Китае: "Три учения едины". Этот принцип в его наиболее радикальном варианте понимал следующим образом: основатели всех трёх учений — Конфуций, Лао-Цзы и Будда, а также их идейные последователи проповедовали по своей глубинной сути одно и то же, но разными словами. Отметим, что мы не отрицаем таких явлений, как конкуренция и противостояние в истории китайских идеологий. Одним из плодов взаимодействия и взаимовлияния между буддизмом, даосизмом и конфуцианством в Китае стали отдельные синкретические или синтетические формы. В частности, ряд китайских текстов позднего даосизма демонстрирует полную интеграцию трёх учений. В особенности это характерно для текстов даосской школы, которую можно перевести как "всеобъемлющая истина". Более традиционная истина основана на ней и была сформулирована в X веке Ван Чунем. Специфика позд даосских текстов заключается в том, что для них характерно использование как собственно даосских, так и буддийских и конфуцианских терминов. В этих текстах традиционные китайские учения как бы отражаются друг в друге: буддизм отражается в даосизме, конфуцианство — в даосизме, даосизм — в буддизме и конфуцианстве. Я отмечал уже в своих работах, что в позддаосском тексте мы можем наблюдать синкретизм или синтез на всех уровнях системы понятий. Текст устроен таким образом, что в нём фактически присутствует три параллельных языка: буддийский, конфуцианский и собственно даосский. Этот процесс синтеза начался задолго до появления школы Жэнь. Происходило смешение конфуцианских и особенно буддийских элементов с даосской религией уже в эпоху Шан и в период Тан. Это относится и к буддийским понятиям, таким как карма и сансара, которые были включены в даосские учения. Особую роль в этом процессе синкретизма сыграл буддизм, поскольку он был единственной мировой религией, институционально укоренившейся в китайской культуре и обществе. Взаимодействие буддизма и местных традиционных идеологий, прежде всего даосизма, продолжалось в течение нескольких веков. Процессы распространения и рецепции буддизма и одновременно институционализации даосизма проходили параллельно. Все прекрасно знают, что даосизм возник в Китае задолго до появления буддизма, но организационные формы он стал приобретать примерно с конца эпохи Хань и очень много заимствовал у буддистов. Например, монастырская система, которая складывается уже в эпоху Тан. Сам процесс консолидации даосских течений и возникновения представления о даосизме как едином целом во многом был обусловлен именно быстрым распространением и укоренением буддизма в Китае. Обратное влияние тоже имело место, то есть влияние со стороны даосизма на буддизм. В частности, буддийская идеология подверглась значительной китайзации. Такой термин широко употребляется специалистами по истории китайского буддизма. Начало распространения буддизма в Китае — это также конец правления поздней династии Хань. В VI-VII веках разворачивается процесс адаптации буддизма к местным социокультурным условиям, которые включали целый ряд моментов, в частности наличие собственной китайской идеологии, сложившейся отчасти уже до появления буддизма. Этот процесс китайзации называется так, поскольку под влиянием местных условий модифицировались мировоззрения, нормы поведения и внешние культовые формы религиозной жизни. Китайская картина мира характеризуется такими принципами, как холизм и организменная модель космоса. Следующее — это китайский образ общества или представление о традиционном обществе и реализация этих представлений в институциональных формах китайского общества. Коротко это прежде всего характерная иерархия и бюрократия, причём бюрократия, которая образуется или опирается на экзаменационную систему. Ещё одно из важных условий — это особенности китайского языка, и в первую очередь не языка как такового, а письменности. Можно заметить, что некоторые из перечисленных условий, которые я называю константами китайской цивилизации, сохраняются и сегодня, а некоторые довольно сильно изменились. Если мы обратимся к современной ситуации, имея в виду XXI век, то мы увидим, что сохранились идеи, но значение их в философии сильно ослабело. Наиболее явным выживающим или сохраняющимся феноменом является феномен нового конфуцианства. Это название общепринято, потому что на Западе и у нас тоже утвердился термин "неоконфуцианство", применительно к на самом деле сунскому и минскому конфуцианству. В XX веке важную роль сыграл и пока ещё играет китайский марксизм. Попытки возродить какие-то принципы, именно философские, даосизма и буддизма, конечно, существовали и существуют, но если мы имеем в виду непосредственно академическую философскую деятельность, то здесь это менее заметно. Можно задаться вопросом: может ли быть какое-то соединение китайского марксизма, официально господствующего в Китае, и нового конфуцианства? Этот вопрос, на мой взгляд, открытый. Я не готов высказать какой-то однозначный прогноз, но можно констатировать, что на протяжении последних десятилетий происходит определённая интеграция традиционной конфуцианской и даосской философии в лексику современных общественных деятелей Китая, в том числе руководителей. В частности, председатель Си достаточно регулярно использует цитаты из классических текстов китайских традиций в своих речах и докладах. В Китае уже существуют сайты и специальные брошюры, посвящённые цитатам из китайских классиков в речах китайского руководителя. Пожалуй, это самое главное, что я хотел сегодня рассказать. Благодарю вас! ## Вопросы Задам классические три наших вопроса: 1. **Какие идеи китайской философии вы считаете актуальными для русской философии?** - Я здесь в данном случае буду интерпретировать актуальность как больший интерес. Все, в принципе, или многие идеи китайской философии представляют интерес для исследователя, но если мы говорим о каких-то более заметных, то, если мы возьмём конфуцианство, а в частности новое конфуцианство, то это концепция морального космоса, на которую опирается Юй Куэй, которая тесно связана с его концептом космотехнолухи. Эти идеи могут быть привлекательны для тех, кто ищет путей собственного развития. 2. **Какие идеи русской философии вы считаете актуальными для развития китайской?** - Я не буду конкретные идеи называть, но, наверное, прежде всего китайцам могут быть интересны поиски русской философии какого-то своего собственного пути, попытки найти опору в собственной традиции. 3. **Как может быть организован постоянный диалог между Россией и Китаем?** - Я считаю, что переводы философских работ, прежде всего в обе стороны, то есть с китайского на русский и с русского на китайский, книги и некоторые статьи, проведение семинаров и конференций, особенно интересны семинары с известными учеными-философами как китайскими, так и русскими в режиме "один доклад плюс обсуждение". Благодарю вас за участие! # Остановиться больно Это всё констатировать, особенно тот же Молоканев, ведь он стал Молоканем, чем который мы сейчас напоминаем. После Тей той се блестящий лико Японии, понимаете, да, воспринимать Японию далеко неоднозначно. Это знаете, вот 3 сентября мы будем отмечать теперь уже единую. Хочу сказать, что Япония не подписала, в отличие, увы, от Германии. Пакта о прекращении на совести американцев. Не забудем знаменитую беседу ночную, как у вас с Рахитом. Казалось, у Рахита отлично. А вы знаете, что в Китае подписывался генерал Поко нашей стороны? Позвольте мне предать модератору на втором-третьем вопросе о современной ситуации российско-китайских гуманитарных бу. Это меня очень близко касается, в первую очередь как... Скажу сразу, что китайский язык находится, не знаю как в Европе, так и в России. Это жуткий тренд. В первую очередь учат советского союза. Причём, заметьте, дети в детском садике учат сначала парочками, а потом викам говорят: "Ви че, Дава, опас БД". А китайский? Они учат здесь блестяще. Многим это объясняется заторможенным не спросом, а... То есть раньше мы не обменивались на уровне... Даже без вот этой школы госпожи Степановой, начинаю чуть-чуть преподавать китайский язык. Обмен живой очень интенсивно, это радует. Но что касается ВУЗов, то как профессия котируется, более всего. Я всегда говорю: количество - это сметь качество. К сожалению, это... Инь противоречия, как не называл Гер, диалексия. Почему назывался диалексия, не понимаю. Лучше бы по Лапинский дискурс, понимаете? Но факт не меняется: гег — это самый великий ГТ, все народы украл у Китая. Ну и потом НГАУ, как Кочнова, концепция Великого человека. Да, это не что иное, как концепция конструкция идеала. Из-за высокого тренда по изучению как русского, так и китайского, мы очень теряем качество студенчества. С китайской, но далеко не надо брать рядом и Мумбай, и НГУ. НГУ совсем близко. Вы видите, какой у нас общая с китайскими профессорами не только с Лёзом, щё лику и сердцем. Там у нас немного ситуация, к счастью, лучше в плане того, как мы построим студентов в Китае. Но, к сожалению, беда — это страховка, что нам коллекция на Запад устроит. Я призываю, пользуясь ручкой, как несо человек, отдавший полжизни образованию, 26 лет профессор, за новую вону поци. Помогите молодым людям, и нужно им помочь. Ещё можно сказать... А, ещё, опережая опять-таки насчёт обмена между нашими философами, учеными. Я всегда говорю: 10,000 лет говорят: "Куда без добра, из кудако". Добро — это что? ЗМ B новая вторая информационная сетевая революция. Я считаю, что каждую субботу в 3л Московского времени, 7:30 вечера в Китае, я провожу свой знаменитый китайский русский онлайн форум Виктора. Меня все упрекают: "Почему ты только на китайском ведёшь, а русский забываешь?" Э, вы знаете, то слушайте, объясню, что мы очень сильно терялись. Тим, наверное, это подтвердило. Я так понимаю, судьба России в Китае до него далеко не пустой ЗБК. Хотя русский язык для него, возможно, не равной, а находится в моём родимом Шанхае. Сколько тратит за океаном на информационной прессе войны в Китае, сколько мы тратим с этим? Извините меня, ваши к дачу сопоставимо. То, Китай смотрит наше, мой, США, вы, Украина. Украина, моя родимая, как не стараюсь уменьшить информационный задел, освещение транзитно, никак. Но, в любом случае, заявляю, что в ближайшее время самым серьёзным моментом пересмотрю мой принцип подхода, и будет русско-китайский онлайн форум Виктора. Всё, я в рожи. Да, благодарю вас. Пожалуйста, какие идеи китайской философии, конфуцианства, однозначно концепция осином, судьба государства зависит от нашей ответственности каждого из нас. В этот момент, довольно сложно, российской истории это звучит как нельзя отва уки философское начало. Когда я встречаюсь с китайскими студентами здесь, я говорю: "Ради Бога, ради всех святых, ради того, что вы китайцы, почитайте, как Захария растат". Понимаете, это очень хорошая вещь, а не потому что как коммунисты его продвигали. Оно о чем? Китайской по официальской концепции о том, как... Я в начале говорил, что актуально Китая наци. Ну и, конечно, зю кос. Ну, я думаю, к сожалению, приходится констатировать, что это касается также и нашей современной русской молодёжи. А очень актуально день и полей творчества Фёдора Михайловича Достоевского. Вы знаете, Достоевский своим трудом день Китай зашедший в Японию, так называемая левая литературное движение на востоке. Без даже лаками, вы прекрасно понимаете, литература, философия не разделяются, а крайне-крайне популярны. Бога, ну здесь есть определённые спекулятивные моменты. Я много смотрел те частные постановки Гоголя, особенно "Мёртвые души", идущие нашим Тим родимом Шанхае, этих крупных театрах, где береты начинаются от тысячи. Не могу сказать, я очень согласен с ихними подходами, но вы видите, что мы на Китай тоже оказываем влияние. Очень тут хотелось бы, чтобы всё-таки побольше Павла Корчагина и Зои. Благодарю, Виктор, благодарю. У нас регламент. Благодарю вас. Всё, 5 минут с чепак. Да, благодарю. И, последней, если можно, минутку, я бы очень хотел, чтобы вот это он был. Ещё для Китая. Я не случайно на сказал, почему нет мо маленьким. Благодарю вас за участие. Благодарю за сообщение, коллеги. Ну, мы переходим к завершающей некой части нашего события в том плане, что я вам уже рассказывал о некоторых когнитивных инструментах нашего движения. Вот одним из них является мысль в сети, сети Интернет, в частности в чатах канала Telegram нашего канала, где собрано наше сообщество, которое пытается воспроизводить, работать со смыслами именно в сетевом формате. И я рад представить методолога этого направления, Юлию Петровну Зубареву. Лия Петровна является также руководителем нашего отделения в Калининграде. Юлия Петровна, пожалуйста, вам слово. А я попробую снять это. Меня слышно? Вас слышно. Да, прекрасно. Хорошо. Здравствуйте, уважаемые коллеги! Сегодня я хотела бы вам представить те работы, которые мы осуществляем на канале регионального объединённого движения "Русская философия". Этот канал находится на в Telegram. У нас была проведена серия работ, посвящённых новой китайской философии, по темам, которые мы считаем близкими для этого направления. На примере темы недели, которую мы осуществляем, сейчас я хочу показать вам, как мы это делаем, как мы организуем мыслительную деятельность, по крайней мере, заявляем всё на организацию мыследеятельности онлайн. Ближе к микрофону. Китайскую философию на этой неделе. И вообще, вот как часть единой философии. Ну, иногда просто говорим, как плохо. Сыно, можно ли поближе к микрофону? Ну, я думаю, точное определение здесь, ну, неважно. Поэтому я буду говорить иногда "единая вселенская философия", а иногда буду говорить "единая философия". В рамках того, что у нас скоро будет собор, связанный с космосом, мы немножко добавляем вот такой момент про Вселенную, а единую вселенскую философию. А как таос, хаос, Теос, Космос. Мы рассматриваем в рамках антологии множества цивилизаций. Откуда взялась антология множества цивилизаций? Ну, по крайней мере, для меня Владимир Владимирович Путин в октябре третьего года на международном клубе Валдай заявил для меня, по крайней мере, очень важное такое направление. Он говорит, значит, в рамках внешней политики России наша страна охарактеризована как самобытное государство цивилизации. В нашем понимании цивилизация — многогранное явление. Во-первых, цивилизаций много — это очень важный момент. Одной из них хуже, как выразите, чаяний своих культур, традиций, народов. Вот основные качества государства цивилизации — это многообразие и самодостаточность. Сложный синтез, в процессе которого и возникает самобытная цивилизационная общность. Её однородность, многообразие — залог устойчивого. Неоднородность и многообразия — залог устойчивого развития. Наш мир — это многообразие различных цивилизаций и взаимодействие между этими цивилизациями в своих национальных интересах для развития своей культуры и своей цивилизации. То есть президентом нашей страны было заявлено такое как бы первичное полагание онтологической картины множества цивилизаций. Что я хочу туда добавить? Именно в рамках этого полагания единого подхода и единой философии. В рамках данной аналогии для построения единой вселенской философии необходимо учесть и принять разнообразие цивилизаций, каждая из которых имеет свои уникальные характеристики и вклад в общее. Важно понимать, что каждая цивилизация имеет свою историю, культуру, ценности, способы восприятия мира, которые формируют её уникальность. Несмотря на различия, все цивилизации являются частью целого, и их взаимодействие и взаимообогащение могут привести к созданию более полной и глубокой картины мира. Для достижения этой цели необходимо провести глубокие исследования каждой цивилизации, выявить её ключевые особенности и ценности, а также определить, каким образом они могут быть интегрированы в общую картину. Если мы понимаем, что цивилизаций много, то мы должны понимать, что каждая цивилизация — это элемент общего целого, то есть единого. Несмотря на это, невозможно выстроить полноценные связи между элементами, если мы не будем знать, какими свойствами будет обладать каждый элемент. Создание всеединства, глубокое понимание и уважение к различным культурам, а также способность интегрировать их идеи и концепции в единую систему. Такой подход позволит создать единую вселенскую философию, которая будет учитывать и уважать разнообразие культур и ценностей, стремиться к общему пониманию и гармонии. Китайская философия — это часть мировой философии. На сегодняшний день, как бы там не сопротивлялись этому европейцы, утверждая, что это может быть не совсем философия в понимании того, что есть философия, заложенная греками и тому подобное. Я считаю, что китайская философия — это часть мировой философии. И если мы считаем китайскую философию частью мировой философии, то далее мы должны сделать её элементами будущей системы. Что такое я беру систему как описание будущего объекта? По категории системы 2, которая была разработана московским методологическим кружком. Так, китайская философия, а которую мы, наверное, я надеюсь, как-то поймём, разберём, соберём, сможет быть тогда, если мы её поймём, она сможет быть интегрирована в новую систему единой философии. Для этого необходимо провести глубокие исследования, как я говорила, включить её ключевые особенности, выделить её ключевые особенности и ценности, а также определить, каким образом они могут быть интегрированы в новую общую картину мира. Уважаемые коллеги, я понимаю, что содержательно я говорю очень формально, но я сейчас прошу обратить ваше внимание, что я не только говорю, то есть на доске, что сколько я говорю на доске. Как это можно делать? Мы сейчас пытаемся представить некоторые мыслительные средства и методы, с помощью которых мы сможем проделывать ту или иную работу. Я немножко должна, наверное, ускориться, потому что по времени нас не так много. Хочу сказать, что такими ми... Мы начали нашу работу на канале род РФ, сокращенно. Это так звучит: региональное общественное движение "Русская философия". Эта исследовательская работа имеет гуманитарные исследовательские работы. Коммунитарный, и в принципе можем с вами поделиться этими разработками тоже. Поэтому каждый участник перед началом работы мы предложили самоопределиться к данной теме и целям. Как вы же понимаете, что невозможно самоопределиться, не действуя. Человек, действуя, самоопределяется можно в ситуации, в позиции и в системе деятельности. Можно исследовать объект. Китайская философия — участники, которые самоопределяются, средства и методы своей исследовательской работы, которую они будут осуществлять, разрабатывая тему "Новая Китайская философия". Для этого мы выделили методы своей работы. Необходим для того, чтобы выделить методы своей работы, необходимо проделать рефлексию. И вот здесь как раз коллега касался этого в своём докладе, что рефлексия — это одна из важнейших направлений, которые надо задавать и надо уметь делать. То есть рефлексия того, как использовались участниками его знания об данном типе работ в практической деятельности или в мыследеятельности. При проведении исследования участникам были предложены те средства, которые они могут применять в своей работе. То есть не все средства, как любят перечислять в дипломах студенты, а именно те средства, которые вы можете взять и применить. И мы приступили к работе. Мы рассматриваем далее, мы рассматриваем китайскую философию как часть мировой, где целым является мировая философия, а её частью — китайская философия. И если мы целое делаем на части, то далее мы должны эти части сделать элементами новой будущей системы. Новая система, которую мы заявили, это единая философия. Гори слово берётся система как системное построение и описание объекта. Тогда новая китайская философия станет частью единой философии. Часть становится элементами, а элементы имеют функцию. Значит, и новая китайская философия будет элементом со своими функциями в единой философии. Чтобы понять, как устроена философия, мы должны понять, какие базовые онтологические основания лежат в её основе. Поэтому мы предположили, что базовыми основаниями для китайской философии является её традиционная философия. А также поставили вопрос: что ещё может являться онтологическим основаниями для китайской философии? Антология китайской философии традиционной определяет лист ключевых концепций, которые здесь уже перечисляли и не раз, но я всё-таки проговорю их: это Дау, Инь, Унь, Жень, ТХ. Эти концепции формируют основу китайской философии. Также во время нашего исследования мы предположили, что онтологическая картина мира, основанная на идеях социализма и марксизма-ленинизма, которая начала формироваться в Китае после Коммунистической Революции 1949 года, тоже влияет на мировоззрение Китая. И мы попытались понять, как могут существовать и взаимодействовать друг с другом философии, основанные на традиционных китайских концепциях и онтология марксизма. То есть это те вопросы, которые мы перед собой ставили в ходе исследования. Следующим шагом нашего исследования станет исследование современных философских концепций Китая. Это философия, про которую сегодня не один раз говорили: "Один пояс, один путь" и также сообщество единой судьбы. Мы отметили, что Китай предложил миру на церемонии открытия Олимпийских игр, которая состоялась в двадцать втором году в Пекине, несколько концепций или несколько идей: это "один мир, одна семья" и "вместе ради общего будущего". Наше исследование продолжается, и мы ещё представим, поставим перед собой множество вопросов, чтобы понять философию Китая и осуществить взаимодействие между русской философией и философией Китая, которая, несомненно, обогатит две наши культуры и даст развитие нашим цивилизациям. В заключении я хотела бы отметить, что методы моей работы были разработаны в московском методологическом кружке. Часто его ассоциирую с Георгием Петровичем Троцким, он был основателем и много что сделал в рамках этого. Эти методы называются "система мысле-деятельностная методология", которая включает в себя средства работы, с помощью которых мы можем строить новые знаковые формы будущего системного объекта, новые предметы из межпредметных знаний. Технология СД позволяет самоопределиться, проводить самоопределение, рефлексию, анализ ситуации, позиционирование. Эта работа осуществляется в мыследеятельности подходе, что позволяет нам по-новому познать, понять и мыслить существующее. Спасибо за внимание! Нет, в конце всё-таки хочу сказать, что путешествие длиной в тысячу ли начинается с первого шага. Спасибо за внимание! ## Традиционные вопросы Спасибо, Юлия Петровна. Традиционные вопросы, пожалуйста. 1. **Какие идеи китайской философии вы считаете наиболее актуальными для развития русской философии?** - Как ни странно, для развития русской философии я считаю очень важными идеи, связанные с движением энергии. То есть как все европейские знания, а после того, как исследуют объект, делают этот объект мёртвым, а только новые знания как-то меняют объект. А Китай умудрился прописывать свои представления о мироустройстве, сделать это представление постоянно меняющимся. Одно в другое перетекает, третье в четвёртое, пятое в десятое. То есть процессы постоянно идут внутри объекта и вокруг объекта. И я считаю, что с этим надо разбираться и вносить в русскую философию, потому что процессуально не написано почти нигде. 2. **Что мы можем дать китайской философии?** - Мы можем дать китайской философии переосмысление её в рамках системы мыследеятельности. Не существует совместного участия, где могут проходить диалоги. Я считаю, что на той площадке, на которую нас сегодня пригласил коллега, русско-китайская площадка, которую они организовывают, и, конечно, это наша площадка регионального объединённого движения "Русская философия". Спасибо за внимание! # Размышления о философии и диалоге Разворачивается или представлениях. Но это также поле для работы философов, теологические линии, то есть целеполагания. Многие прорабатывают, много это знают, а вот теологические на сегодняшний день в рамках русской философии плохо осмыслены. Если удерживать целостность государства цивилизации, а Россия, а мы говорим об этой паре, то теологическая составляющая очень важна. Она есть организующая сила. Ну, в частности, организующей силой являются вот эти движения, которые затем уже... Да, я показывал на этой трёхмерной схеме. Я не знаю, закрыл или нет... А, закрыл презентацию? Нет, не закрыл. Если мы берём проекцию, как привыкли мы, европейцы, видеть стандартное изображение знака инь-янь, но это лишь проекция. А вообще-то, когда вот этот шарик... Опять же, это лишь образ, не более того. Куда он делся? Куда-то... Его закрыл уже, не покажу, наверно. А вот он вылез. Когда вы вот этот шарик будете резать по плоскостям, как делают в инженерно-технических работах, вы будете видеть разные проекции, иногда совпадающие, иногда нет. Но это просто работа с трёхмерными. Это наш европейский стиль. Китай работает с ними несколько иначе. В изначально за 5000 лет письменной истории они умеют с этим работать. Обратите внимание: теологические буддизм, даосизм, конфуцианство, марксизм-ленинизм как часть — это тоже оперативная система. Но практического социального дест... был великолепно организатором и исполнителем действия. Он научился на своей через себя идеи, заданные европейской социал-демократией, называемой марксизмом, реализовать на стране социокультурном экономическом поле. Одна из проблем, которая была у Советского Союза, и которую Китай... Эм... Конов, которые заполнили ВС пространство экономическое либеральное. А политэкономии мы с этим столкнулись в нашем семинаре в Калининградской группе. Столько дырок на сегодняшний день, Диву даёшь. Итак, закрываю эту демонстрацию и уже закрыл. Не знаю, крайне интересная линия получается. Третьего вопроса, дабы не сэкономить время. Диалог важен, необходим. Точки соприкосновения есть. Русская философия также процессуальна в своих частях, как и китайская. Только нужно над этим поработать внимательно. Раз. Второе. Да, точка перехода или линии перехода является для Китая марсий ленинско-илен и учение. Да, оно подкорректировано за кавычки условные э лидерами Китая, начиная от Мао и дальше. Но мы точно так же в России очень плохо знаем. А что мы сделали? Мы сделали то общество, которого не было. Мы не упали в рабовладение, мы не упали в феодализм, мы не упали в капитализм, но мы что-то сделали сами. Китай это понял, взял, но мы его также плохо осмыслили. Прошло почти... Нам всё вешают на уши всякую западную фигню по этому поводу. Хорошо, Зено сказал: все эти западники — навороты, болтовня пустая, деструктуризация. Понимаете, мир? Да, вы посмотрите, что на Олимпиаде сделали, что у них в Америке происходит. Называйте это ТЗМ. Уважаемые, это всё фигня. Это те глубинные онтологические структуры мышления, которые реализуются помимо того, что хотят начальники, политики и прочие руководители. С этим надо разбираться. Всё, большое спасибо. Поэтому мы можем дать Китаю техники, технологии, возможности работать в мышлении. Но такое ощущение, что это очень похоже на мышление, которое охватывает мир. Это идея Вернадского. Он её положил как естественнонаучный представитель естественных наук, как сферу. Но идея Насфи гораздо более глубокая. Она даже не знаю, с чем сравнить. Взять вот это умение... Да, попросить их поделиться умением. А им придётся рефлексию включить, как они работают с объектами, которые четырёхмерные в европейском языке физики. Хотя это не совсем так. Живут, двигаются, да, меняются. И они в этом живут, они это умеют делать. Тогда мы, как говорили китайские товарищи, спиной к спине, каждый будет делать важное своё дело, в том числе это будет касаться и космоса. То, что прилагал наш коллега из Калининграда, там очень интересна, для меня, во всяком случае, зацепка, когда он говорил о Прометее. Спасибо, Александр Константинович. Коллеги, вот наш методологический отдел. В самом завершении что же хочется сказать. Во-первых, у нас подготовлен доклад от движения. То есть это как раз вот у нас отын коммунитарный принцип работы со смыслами, в том числе как бы употребляя лабораторные инструменты и так далее. Да, вот и, например, вот такая вот формула, которая у нас родилась: новая китайская философия — это философия космического Дао и планетарного... Ну, а подробнее сейчас вам представит доклад преподаватель БФУ, ну и сотрудник движения научного отдела, руководитель проекта "В поиске истинного Канта". Прошу, вам слово. Тема доклада: "Русский и китайский логос: пространство диалога". ## Доклад Добрый вечер, уважаемые коллеги! Для меня большая честь завершать столь грандиозное событие. Моя специализация — это русская философия, в частности философия всеединства и философия математики. Но, как известно, вот это признание в своём гносе бессилии — есть начало философии. Поэтому я начну с нашего умудрённого непостижимого и сделаю первый шаг. Первый мой шаг: тезис. Диалог между русской и китайской философией жизненно важен для русской философии. Здесь каждое слово ключевое. Мы живём во времена драматических исторических событий, во времена всемирного информационного потопа, и мы можем позволить взять свой информационный спасительный ковчег только самое необходимое. Не необходимое, второстепенное мы брать в принципе не можем. Это будет преступление. Почему китайская философия? Диалог с ней жизненно важен для нас. Русская философия всегда мыслила себя как вселенская философия, а она стремилась стать гениальной. В смысле ёты вобрать в себя весь мир, отразить его в себе и в этом отражении узнать саму себя. Диалог с другими культурами — это как дыхание, а изоляция для неё — это смерть. Диалог с Китаем — это возможность войти в широкое пространство мировой философии, причём пространство по-новому сконструированное, пространство с новыми силовыми и смысловыми центрами. И то, что делают наши коллеги, я думаю, это первые шаги в это пространство единой философии человечества. Итак, мой второй тезис: диалог между русской и китайской философией возможен только в широком цивилизационном и культурном контексте. Мы не можем искусственно оторвать философию от искусства, от техники, от науки и так далее. Так работает. С мёртвым это было бы препарирование. Мы не можем сказать: "Вот здесь Бердяев, а здесь Достоевский". Мы должны устроить творческую лабораторию. Но я не буду переливать. Мы должны переливать Бердяева в Достоевского. И только так мы поймём и русскую, и китайскую философию в контексте целого. И здесь целесообразно мыслить пространство русских смыслов и пространство китайских смыслов как некие логосы, как некие смысловые континуумы. И далее проводить взаимное отображение этих двух логосов. Для подобного диалога необходимо между русским и китайским логосом. Мы не можем понять русский логос, исходя из... Мы не можем понять китайский логос, находясь целиком в русском. Точно так же мы не можем магическим образом перенестись в китайский логос. Остаётся создавать единое философское пространство. Основой этого пространства — новый универсальный язык, одинаково понятный и русскому, и китайцу. Интересную мысль сказал Евгений о том, что западная философия в общем-то уже является этим универсальным языком. Но я думаю, есть смысл искать новые языки для диалога, поскольку, говоря на языке западной философии, мы оказываемся уже в ином западноевропейском логосе. В этой призме мы можем не увидеть всех нюансов. Поэтому очень интересные мысли о математике как универсальном языке, понятном и русским, и китайцам. И вообще, я думаю о том, что необходимо создавать всё-таки новый язык. Силовым полем этого промежуточного пространства является сеть вопросов, актуальных для русского и для китайского логоса. Например, вопрос о синтезе между традицией и современностью — вопрос, который решается очень сложно. Он часто решается в одностороннем порядке: либо одно, либо другое. Возможен ли синтез? Вопрос о взаимодействии техники и экологии и так далее. Перехожу к следующему шагу. Начал ключевые направления этого промежуточного пространства русско-китайского логоса, которые нам удалось выявить в ходе работы в чате движения. Это лишь некоторые направления. С моей точки зрения, сердцем русской философии, сердцем русского логоса является, конечно же, философия всеединства. А находясь в зеркале европейского логоса, мы обнаруживаем себя в препарировании. О том, что и медицина, и политика — это суть одно. А мы можем работать с разными проекциями этой многомерности, где всё сливается со всем. А в своей основе это одно. Об этом очень глубоко говорили русские философы всеединства. Семён Франк говорил о пространстве непостижимого, о пространстве расчленённого, что, входя в неизвестность, мы неизбежно должны столкнуться с открытиями. Для меня таким открытием стало то, о чём говорили в частности Бронислав Брониславович и Вячеслав Иванович Моисеев. Они как два зеркала, которые отразились для меня друг в друге. Причём эти отражения, ряды отражений идут в две бесконечности. О чём я хочу сказать? О том, что нам необходимо осознать целое, которое предшествует частям, и научиться работать с этим в целом. И я думаю, что это могло бы стать целым направлением работы на стыке русского и китайского логоса. Новый междисциплинарный синтез, где мы увидим тонкие связи между политикой, медициной, математикой, музыкой и так далее. Вот Вячеслав Иванович интересно говорит о двух режимах: режим L1 — это режим ментальной многомерности, мифология; режим L2 — это режим, где всё разделено. И вот мы можем путешествовать в этих двух режимах. То есть мы можем заниматься частными дисциплинами, областями как некими проекциями вот этой многомерности. И в то же время мы можем входить в это пространство единого и находить там сокровенные связи. И я думаю, что это ключевая линия в русско-китайском диалоге, и все остальные линии раскрываются через это. Допустим, небополитика — удачный термин для того, чтобы обозначить то, что и русская, и китайская мысль задыхаются без вертикального измерения. А на плоскости, где всё сводится только к экономическим, социальным, геополитическим и прочим причинам, где нет этого небесного ценностного измерения. Вот это мы обозначили термином "небополитика". Единая судьба человечества — это же опять же философия всеединства, где многое, Ден, свом выступает всё человечество. Причём интересно, говорил русский евразиец Николай Трубецкой о том, что космополитизм равно шовинизм полемический. Так говорил. Почему он так говорил? А потому что он видел в космополитизме стремление навязать ценности только одной западной цивилизации. Так вот, ключевой вопрос: можем ли мы говорить о всеединстве человечества вне вот этого шовинизма? Грандиозной мозаики, и все бы эти пазлы слились воедино. И космотека, как говорит современная философия, бы нерелевантные, проще говоря, оказалась бы на обочине истории, если бы игнорировала вопрос техники. А, и конечно, это тоже пространство мифологии. И здесь я бы наметила сближение с философией техники Павла Флоренского в духе всеединства, где техника является открытием бытия, а открытием диалогом с литей. На этом я закончу свой доклад и готов к вопросам. ## Вопросы Пожалуйста, значит, три стандартных наших вопроса: 1. **Какие идеи китайской философии вы считаете наиболее актуальными для развития русской философии?** - Я думаю, это прежде всего концепции, связанные с всеединством, концепции, которые являются китайскими аналогами всеединства. Это прежде всего, конечно, Дао, Тазы, а концепция Тяо гармонии, которая в русском дискурсе не очень обозначена. Наша всеединство, оно скорее логично, оно не структурно. Китайский логос, он очень структурный. Но вот это, на мой взгляд, главная идея. 2. **Как по вашему мнению может быть организован постоянный диалог?** - Постоянный диалог... Ну, набросали такую рабочую модель промежуточного пространства двух логосов. Кажется, что выстраивать это пространство можно многообразно. Если говорить о технической составляющей, проблем есть. Интернет, всевозможные конференции, но я думаю, что необходимо прорабатывать концепцию междисциплинарного синтеза как своего рода переосмысление концепции всеединства на стыке двух логосов. Спасибо вам, друзья! ## Заключение Ну что же, будем закрывать наше мероприятие. Множество докладов мы заслушали. Как результат, мы можем говорить о том, что все сообщения, все доклады будут у нас осмыслены, и даже все собранные вопросы составят определённый пул, да, определённую базу ответов, которую можно проанализировать дополнительно. Напомню, что основной целью нашего проведения всех таких подобных событий является картирование русской философии. Вот ни больше, ни меньше. Да, сегодня мы затронули небольшой, казалось бы, сектор новой китайской философии, который, ну, как мы уже даже сегодня наметили, подлежит дальнейшему изучению. Вот некий обрис обозначен методологические аспекты, лабораторные аспекты нашего исследования. Также мы постарались как-то осветить. Ну что же, друзья, мы переходим уже буквально в поток у следующего собора. Мы хотим ещё также презентовать книги нашего издательского дома "Русская философия". Пожалуйста, передаём слово уже напоследок. Да, да, ещё раз хочу поприветствовать гостей и участников сегодняшнего круглого стола. Наше объединённое движение "Русская философия" является не только философским движением, центром философских разработок. Вторая сторона нашей деятельности — это издательский дом "Русская философия", сотрудником которого я являюсь. Я бы хотел представить некоторые из плодов нашей издательской деятельности, в первую очередь имеющие отношение к китайской философии, к китайской философской традиции и к современной русской философии. Вспоминая доклад Бронислава Брониславовича, он упоминал о "Книге перемен", одном из фундаментальных текстов для китайской традиции, который за века своего существования в культурном контексте оброс значительным количеством комментариев, имеющих целью как-либо приблизить читателя к пониманию его смысла и его посыла. Бронислав Брониславович активно сотрудничает с нами на ниве переводов этих комментариев, в числе которых я хочу представить следующие книги: "Мин Даус. Алхимия перемен", а также наша текущая серия "Сводные комментарии к "Книге перемен", в которой из трёх томов было уже выпущено три. Приглашаем всех к приобретению их на нашем сайте или через электронные площадки. Также мы издаём наши большие философские соборы, как, например, у нас есть книга "Об основаниях русской идеи. Онтологические выводы". Также сотрудники нашего движения, его участники имеют такие издания, как "Русская философия в России и мире", "Подступы к философии русского языка" и многие другие из наших книг. Ана Аверьянова, также известная как Ленба, издаёт в нашем издательстве свои художественно-духовные произведения, которые она оформляет в виде какого-то повествования с духовным подтекстом. Также могу представить издание книги "Путь суфия" исследователя и писателя внутри суфийской традиции Идриса Шаха. Спасибо за внимание! У меня всё. Спасибо, это вот результаты первого собора, которые мы провели. Это все доклады, которые...

Назад

Залогинтесь, что бы оставить свой комментарий